Quando Jesus estava na cruz deu um brado de dor:
- “Deus meu, Deus meu porque me desamparaste”.
Semelhante suspiro todo crente já gemeu. Temos aqui uma encruzilhada teológica. Dialética entre constatação - é fato que sofremos, e frustração - não deveríamos sofrer.
Parece-me que o caminho percorrido pela teologia nos últimos séculos, tenta de alguma maneira estabelecer uma resposta fixista que apela para o decreto imperial divino, chamado de vontade de Deus e que devemos aceitá-lo em última instância como fator causal do sofrimento, mesmo injusto. Como se fosse possível sermos mais amorosos e bondosos do que Deus, pois vemos o sofrimento humano, nos compadecemos, mas Deus por alguma razão misteriosa não age em favor da vítima.
Dentro desta lógica, não é permitido ao barro questionar o oleiro, pois não entende os desígnios secretos de Deus. Qualifica-se o humano como responsável pelo sofrimento, mas Deus o salvador não é obrigado a salvar ninguém, mas, escolhe alguns para proteger ou outros para sofrer a fim de servir de algum exemplo para os demais. Um Deus sigiloso, sem clareza nos desígnios, com intenções excusas e ações que julgamos nada convencionais a quem se diz salvador amoroso e poderoso. Um Deus mesquinho que faz acepção de pessoas, que ajuda mais os que podem alguma coisa neste mundo do que os que não podem Que maquina por detrás da saga humana abusando do fato de ser Deus. Que não deve a ninguém satisfação de seus atos, mesmo aqueles atos que contrariam o mínimo de bondade e justiça.
O Deus revelado em Cristo Jesus corresponde a esta descrição?
A busca por uma resposta definitiva nos deixa intrigados e instáveis quanto à paz de alma, apesar de paradoxalmente nos parecer o caminho mais plausível para se trilhar.
Nesta trilha, a fé moderna como uma possibilidade de responder, tem se demonstrado incongruente ao falar em um Deus poderoso que ama e mesmo assim nos deixa sofrer, ou incoerente por apresentar um Deus intervencionista, mas que não intervém na hora mais necessária e para os mais necessitados. Mesmo os esquemas que respondem através da perspectiva filosófica de paradoxo, solapam diante da realidade do sofrimento muito mais imponente e verdadeira do que as soluções apresentadas com este esquema de fé.
Atrevo-me numa retórica e me pergunto se ao lidar com o sofrimento, o caminho mais sensato seria o das perguntas. O escritor de Eclesiastes seguindo as pistas das respostas, mesmo que com certo grau de realismo, se deparou mais com um pessimismo, do que com uma esperança viva. Ele não encontrou muito sentido, exceto o de se viver enquanto pode. Seria a fé um caminho realista que leva ao pessimismo ou fatalismo do comamos e bebamos que amanhã morreremos? Ou a fé seria um desafio para se construir outro tipo de realidade?
Sei que tentar esboçar este tema, tentando tirá-lo do escopo filosófico, tem certo teor de contra-senso, mas que caminho me caberia?
Arrisco-me a serviço da fé, para que, de alguma maneira ao lidar com a realidade da vida, me sinta desafiado e não péssimo. Esperançoso e não iludido.
Deus meu, Deus meu, certamente anuncia ausência. Deus não está. Este nó na garganta existencial já encontrou caminhos como o da negação de Deus, da eliminação da religião, e chegou na modernidade à conclusão da morte de Deus e que hoje entre o vácuo deixado pela teologia com péssimas respostas e a dura experiência humana, infiltra no coração humano a indiferença em relação a Deus. A indiferença é mais cruel, porque ela antinomiza o amor. Deus é amor e toda experiência com Deus é uma experiência de amor, mas a indiferença inviabiliza experimentar Deus.
Ao olharmos a vida, em certo sentido temos que reconhecer a ausência de Deus. Se não do mundo, pelo menos em diversas experiências humanas, pois praticamente todos já experienciaram este nó: “Deus meu porque me desamparaste?”.
Se levarmos até a última instância as respostas fundamentalistas e letristas sobre o sofrimento humano, ou ausência de Deus, acabamos por ter que admitir que de fato ou Deus morreu ou não existe!
Mas que tal, pensarmos na possibilidade de que Ele nunca esteve presente da maneira como o descrevemos? Um intervencionista.
Antes, conforme revelado na cruz, se apresenta também como um Deus que experimenta a vida humana com tudo o que ela possui, inclusive sofrendo, porque a vida é assim. Não é vontade permissiva, nem vontade objetiva, são as limitações de uma criação livre.
Que tal considerarmos que Deus fez um mundo com o potencial da vida, para que existisse autonomamente? Desta maneira, para que assim se suceda, Ele precisa sim, de certa forma, ausentar-se, ou a vida jamais se desenrolaria com autonomia, mas sob cabresto.
Sendo assim, o sofrimento não vem de Deus e Ele é contra, mas também não é uma questão de indiferença, impotência ou desprezível abandono por parte dEle, mas licença para a liberdade. Se onde está o Espírito do Senhor há liberdade e é impossível conseguir fugir da presença do Espírito, toda a criação gestada e sustentada pelo Espírito existe e se desenvolve nesta liberdade, e assim como a criação geme, o Espírito de igual forma tem gemidos inexprimíveis, aguardando a manifestação do Deus ausente.
Crer num Deus ausente?
A angústia na dor que leva ao grito que reclama da ausência de Deus está anos-luz de ser de alguém que não se importa ou não tem fé em Deus, pelo contrário é um grito de quem ama. Reclama da ausência quem experimentou e sente falta da presença. Por isso reclamar da ausência é crer para além de tudo.
Como a experiência com Deus se dá pela fé, justamente a sua ausência é um desafio de fé para a mais profunda experiência com Deus. Com isto, sua ausência além de provar a sua existência, demonstra que Ele se encontra “mais vivo do que nunca”!
Não estranhe a ausência de Deus, antes absorva-a para sair do outro lado mais enraizado, envolvido e acolhido por aquele que ama. Ele bebeu o cálice e nos convoca de tal maneira a sorvê-lo com integridade e na força do Espírito.
Nossa geração vive em busca de eliminar a angústia e muitos crentes acreditam na possibilidade de uma resposta bíblica que a elimine. Mas esta não é a maneira como a Bíblia descreve a angústia. Antes a admite como parte da natureza humana e Deus aquele que participa desta limitação. Portanto, o grito de Jesus descreve um Deus que não realiza nenhuma obra para eliminá-la, antes também a absorve.
Viver com Cristo é a experiência da cruz. Experimentar a cruz é ir fundo na ausência de Deus.
Quem experimenta a cruz, experimenta a ressurreição. Pois se com ele morremos, com ele viveremos.
Soli Deo Gloria
Nenhum comentário:
Postar um comentário